ENTREVISTA a Mónica Cavallé


Por Rafa Millán e Iñaki López (www.uam.es/mandala)

FILOSOFÍA COMO TERAPIA:
"Aproximadamente una tercera parte de los casos que trato no sufren debido a alguna neurosis clínicamente definible, sino a causa de la falta de sentido y de propósito de sus vidas." (Carl G. Jung).

Mónica Cavallé es pionera en España en el campo del asesoramiento filosófico. Imagen del espíritu socrático, de la filosofía como arte de vida y sanación; Mónica reivindica la sabiduría como medio para alcanzar la plenitud. Actualmente es presidenta de la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosófico (www.asepraf.org).

La casa de Mónica Cavallé es una casa de té, un ágora socrática, una academia y un refugio zen. Un suave aroma a incienso de sándalo y una elegante decoración vegetal nos indican que estamos en un santuario. Todo parece emitir un discreto aire de serenidad. Al cabo de unos minutos, nos damos cuenta de que hablamos, como siempre, con una amiga.

Mónica, ¿qué es el asesoramiento filosófico?
El asesoramiento filosófico es una oferta de orientación y asesoramiento alternativa a las psicoterapias basada en la filosofía práctica. Es decir, utiliza una metodología y una aproximación específicamente filosóficas.

¿En qué consiste?
Todo el mundo, lo sepa o no, tiene ya de hecho una filosofía de vida a través de la cual interpreta, significa y valora su experiencia. La orientación filosófica busca hacer consciente, clarificar y madurar la filosofía personal que está en la base de las situaciones que el consultante plantea. El eje del asesoramiento filosófico es el diálogo, un diálogo mayéutico, libre y no jerárquico que, en todo momento, respeta y promueve la autonomía y responsabilidad del asesorado sobre sí mismo. Su fin es ayudar a vivir con más conciencia y autenticidad.

¿En qué se diferencia, entonces, de la psicología?
Muchos enfoques psicológicos y psiquiátricos parten del paradigma salud-enfermedad. El asesor filosófico no opera con este paradigma. No busca detrás de los problemas humanos enfermedades mentales o disfunciones psicológicas. Ahora bien, la orientación filosófica no se plantea como un sustituto de la psicología ni de la psiquiatría; sencillamente, reivindica que muchas dificultades del vivir requieren un tipo de aproximación específicamente existencial y filosófica. Es erróneo psicologizar o patologizar sistemáticamente el sufrimiento emocional y los conflictos o las situaciones existenciales difíciles.

¿Es necesario tener conocimientos filosóficos para acudir a un asesor?
No. La filosofía práctica no necesita de un bagaje de conocimiento erudito. Lo que pretendemos es recuperar la filosofía originaria: un diálogo mayéutico no necesitado de antecedentes intelectuales, es decir, en el que no tiene mucho sentido remitirse permanentemente a figuras de autoridad. La filosofía es, ante todo, una inclinación natural de todo ser humano.

¿Quién puede ser asesor filosófico?
En cierta medida, todo el mundo en algún ámbito de su vida es orientador: los padres lo son de sus hijos, etc. Luego está la figura profesional del asesor filosófico. El requisito, dentro del marco de nuestra asociación, es tener una titulación universitaria en filosofía y pasar unos cursos destinados a complementar la formación, básicamente teórica, del filósofo con un conocimiento práctico orientado a la ayuda.

¿Qué cualidades tiene que tener un buen asesor?
La filosofía no ha de ser solamente un discurso sobre la realidad, sino, ante todo, un estilo de vida. El filósofo asesor ha de encarnar las ideas que supuestamente comprende y enseña. Ha de tener madurez, experiencia vital y ser profundamente respetuoso y tolerante. Creo, además, que la alegría serena y la ecuanimidad son sellos del buen filósofo.

Entonces conozco a muy pocos "buenos filósofos"…
(Risas) El cliché sobre el filósofo lo muestra, efectivamente, como una persona sombría y compleja; incluso amargada. En algunos pseudofilósofos pueda darse un cierto regodeo mórbido en el hecho de ser una persona infeliz, como si esto fuese un signo de profundidad. Creo que esa actitud, algo snob, es fruto de una filosofía que ha enfatizado el aspecto puramente mental y ha disociado el pensamiento analítico de la intuición profunda y del ser del filósofo.

¿Cómo se ha perdido la filosofía vital en Occidente?
Eso no es completamente cierto. El estoicismo, por ejemplo, una tradición sapiencial y vital, ha sido la doctrina filosófica que, con diferencia, ha tenido más vigencia en Occidente, ya que perduró por más de 500 años en la antigüedad, y ha mantenido su influencia hasta el presente. Algunas psicoterapias cognitivas, por ejemplo, se inspiran en principios de la filosofía estoica.

Lo plantearé de otra manera, ¿por qué se ha escindido la filosofía especulativa de la "sapiencial"?
Creo que uno de los factores que ha favorecido esta escisión es la propia estructura de la universidad. En la antigüedad, la autoridad del filósofo se fundaba en su propia sabiduría intrínseca. Con el nacimiento de la universidad surge la figura del filósofo profesor que concede el título de filósofo en base a la mera posesión de cierto conocimiento erudito. Otro factor importante ha sido el monopolio que ha tenido la religión, en Occidente, como único referente de transformación personal y de la liberación interior, dejando a la filosofía los aspectos meramente teóricos y abstractos.

(Se puede leer la entrevista ampliada en www.uam.es/mandala)

Bibliografía recomendada:

La Sabiduría Recobrada. Filosofía como Terapia, de Mónica Cavallé

Philosophy as a Way of Life, de Pierre Hadot

Tecnologías del Yo y Hermenéutica del Sujeto, de Michel Foucault